“المسلمة الدوابية” في الحضارة الغربية إفراز لتأله العقل

فيما يلي وقفة حاولت فيها إبراز بعض من جولات الإمام عبد السلام ياسين رحمة الله عليه في نقده للحضارة الغربية من منطلق قيمي أخلاقي حين ارتكزت على العقل كمصدر أوحد للمعرفة، وكيف أدى بها تأله العقل إلى “المسلمة الدوابية” وتبني الانحلال الأخلاقي مسلكا اجتماعيا وضربا في قيمة الأسرة كعلاقات منضبطة.

العقل ملكة إنسانية تميز الإنسان عن الحيوان وتعطيه القدرة على التمييز والاختيار، فبين طريقين في توظيف هذا العقل افترقت الإنسانية بين من يعطيه السلطة المطلقة في سبر أغوار كل مناحي الحياة والكون والوجود الإنساني دون مرجعية تتجاوزه، وبين من يعتبر محدودية سلطانه وعجزه خارج نطاق إدراكه وضرورة خضوعه لسلطة إلهية فوقه تضع له الحدود، يقول الأستاذ عبد السلام ياسين: “فأما العقل المهتدي الموفق المستقيم على طريق من الصرامة العلمية والسليم على الفطرة فيعترف بقصوره وعجزه عن الجواب، وتَنْسَدُّ عليه كل الآفاق إلا نهج الفطرة والبداهة التي تقول في أعماقه قبل التجربة وبعد التجربة: لابد لكل صنعة من صانع. ويتطلع إلى من يخبره ويجيب عن أسئلته. وتأتيه الرسل مؤيدة بالمعجزات التي خرقت له نواميس الكون فعلم أن الرسول صاحب المعجزات لا ينطق من تلقاء نفسه. ويصدق الوحي عندما يخبره بسلطان كلام الله : نحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ (الواقعة، 57). وأما العقل المطبوع على قلب صاحبه فيظل ساعيا في آفاق المعرفة، ويبني حول نفسه نسيج عنكبوت من فرضيات ومسلمات تسُدُّ ثغرات جهله، وتقنعه أنه هو العقل. هو هو السيد. هو هو الإله” (كتاب تنوير المومنات، ج1، ص 159).

فمن أعطى للعقل كامل الصلاحية ليحلل ويفسر ويفتي فيما يتجاوزه لن يسعفه هذا العقل، لأنه بكل بساطة خارج عن مجال اختصاصه وفوق قدرته التي تقف عند كل ما هو مادي وملموس، أما عالم الروح فليس خاضعا لحسابات العقل ومتفلت من مقاييسه ومنطقه الذي يقف عند عتبة الدلالة على وجوده دون القدرة على سبر ماهيته، يقول الأستاذ عبد السلام ياسين: “متى حاول هذا العقل أن يقتحم ما فوق طوره هام في بحور الفلسفة والأطروحات والتقديرات إلا أن تتداركه رحمة من الله فتسوقه من آفاقه التائهة رجوعا إلى عتبة الفطرة التي يتساوى فيها الإنسان الأمي الباقي على فطرته لم يبرحها ولم يفسدها عليه الوالدان والمجتمع مع الفيلسوف العائد من جولاته وأطروحاته.” (كتاب محنة العقل المسلم، ص 5).

فمن احتكم إلى عقله فقط لن يسعفه إلا هواه متبعا إياه في تمثل منهج للحياة لن ترقى أسسه إلا أن تكون فرضيات مهما توطدت براهينه واستدلالاته، أما حين يتنكب هذا العقل عن الاعتراف بخالقه واليوم الآخر وكل الغيبيات حينها تصبح المادة بثقلها هي مبلغ علمه وتصبح الشهوات وإشباعها هي قيمة الحياة بأسرها والغاية من وجوده وعمره على ظهر هذه الأرض.

نكون إذا أمام عالم جاهلي بجهله بالله جعل من العقل سيده رافضا الاعتراف بقصوره وأضحى إشباع رغباته ونزواته مبتغاه، حين سلم بفرضيات أصبحت في عرفه مسلمات بنى عليها استنتاجات كانت لتكون صحيحة لو صحت المسلمات التي نسي واضعها أنها مجرد فرضيات غير قابلة للإثبات أو النفي بالعقل، لأنه مجال يتجاوز قدرته، لذا فالوحي وحده من يملك الجواب، لكنه عالم جاهلي صاد عن ذكر الله.

مسلمات أضحت ركائز هذا العالم الجاهلي وعليها يستند في رسم مساره وسيره وضبط العلاقات بين أفراده منها ينهلون وإليها يحتكمون، يسميها الأستاذ عبد السلام ياسين “مسلمات عدمية” لأنها فعلا لا سند لها، فهي بنت العدم ويقول عنها: “تلك الواجهة المشرقة للحداثة قامت على بناء هش، على مجرد مسلمة عدمية. والمسلمة مبدأ لم يُبَرهَن على صحته ولا يمكن التدليل عليها. والعدمية مذهب فلسفي يقوم على مبدإٍ مؤسِّس هو التسليم بأن لا معنى للحياة ولا أساس للأخلاق.” (الإسلام والحداثة،  ص 154).

في العالم الجاهلي المنكر لوجود الله تتربع المسلمة الدوابية خلاصة لفلسفة التطور والنشوء والصراع، وفي منظورها ما الإنسان إلا قرد تطور، ويلخصها الأستاذ عبد السلام ياسين في قوله: “إذا كانت المرأة وكان الرجل قردين يَنْزُو بعضهما على بعض، وإذا كان الوجود صراعية من أجل البقاء، وعبثية وغثيانا عند الفلاسفة، فإن الحرية القردية أثمن ما في الوجود. ويعلو القرد على نفسه، ويشرف على أبناء جنسه، فيحقق وجوده وغاية حياته بعد إشباع لذة الجسم في أفعال حرة إبداعية فنية جمالية تعطي للحياة نكهة السعادة.” (كتاب تنوير المومنات، ج 1، ص 163).

إذا فهي مسلمة تعيد الإنسان دركات إلى مرتبة الدواب؛ فما هو إلا حيوان يعيش لإشباع غرائزه، وبهذا المنطق فالإباحية هي غاية المنى، والحديث عن الأخلاق والقيم لا مجال له، يقول الأستاذ عبد السلام ياسين: “إذا كان الأمر كذلك دهرية، وقردية تطورية صراعية، وعبثية وجودية، ولَذَّتية جمالية فنية، فإن تحديث المرأة والرجل عن الأخلاق والعفة تنغيص، وتذكيرهما بلياقة الإمساك عن الشهوة وضبطها تفويت لحق أساسي، ومحاولة إسدال أردية الصّوْن على الحرمة المزعومة لآدمية الإنسان تزمت وخنق للحريات وعدوان على حقوق الإنسان.

إذا كان الأمر كذلك فالقضية محكومة لدى الجهة المختصة لصالح الإباحية والتهتك والمتعة بلا حدود. تصبح الإباحية إذا كان الإنسان لا معنى له، وكان الموت لا حياة بعده، هي عين الحياة. ويصبح التهتك فضيلة إنسانية رفيعة، والمتعة زهرة العمر، غبي محروم من لا يقتطفها يانعة أشكالا وألوانا.

والمرأة إذا كان الأمر كذلك هي مركز الرغائب. جسدها عاصمة الشهوة، وزينتها قمة الحضارة، ورقصها أمام الرجال روح الفن، والمتعة المباحة المشتركة بها أساس العدل.” كتاب تنوير المومنات، ج 1، ص 163.

فبهذا المنظور للحياة وللوجود الإنساني تبعا للمسلمة الدوابية فالعلاقة الجنسية بين الذكر والأنثى متحللة من كل ضابط أخلاقي أو وازع ديني، ولا يعدو مفهوم الأسرة أن يكون قيدا في وجه هذا التحرر الإباحي وتخلف ورجعية، يقول الأستاذ عبد السلام ياسين: “تعتبر الحداثة الملحدة القيود الجنسية والأسرة – القيمة الاجتماعية المركزية – انضباطاً عفَّى عليه الزمن. ففي المجتمعات الحديثة الإباحية يعتبر كل انضباط من هذا النوع تدخلا لا يطاق في حرية الأشخاص، بل تزمُّتا قمعيا لا يناسب عصرا تخلص من إرث الأديان المتشدد.” (الإسلام والحداثة، ص 219).

وأقصى ما يمكن الاعتداد الضامن لوجودها أن تكون حرية شخصية مكفولة لمن اختار هذا الشكل من الالتزام الأسري في حياته إلى جانب اختيارات أخرى لشكل العلاقة بين الجنسين، تأخذ مشروعيتها ووجودها في المجتمع الجاهلي بكل أريحية، حيث يقول عنها الأستاذ عبد السلام ياسين: “ففي منطقهم الدائر حول الحياة الدنيا، لا يؤمنون بالبعث، تكون اللذة والمتعة و«السعادة» هي الـمَطلَبَ لا غيرُ، وتكون المرأة والحرية في الزنى بلا حدود، والإجهاض وسائر «المكتسبات» الإباحية هي قمةَ الحضارة. وهذا منطق دوابيٌّ متماسِك.” (كتاب العدل: الإسلاميون والحكم، ص 283 – 284).

هو منطق دوابي متماسك حين أغفل روح الإنسان لصالح جسده، وتمركزت السعادة في إسعاده وإطلاق العنان لنزواته وشهواته ورغباته، إنسان مثقل بماديته مشدود لطينيته يزيده هذا الثقل بعدا عن الله وشقاء، يستشعره خواء روحيا يقض مضجعه، ومهما حاول الهروب غرقا في سعادة دوابية ينغص عليه سؤال المعنى وجوده ويزيده شقاء، وتلك معضلة الحضارة الجاهلية يعبر عنها فلاسفتها باحتشام أمام جبروت ما وصلت إليه من بريق مادي ظاهر يخطف الألباب، ويغطي على انهيار أخلاقي قيمي يوشك أن يجتث هذه الحضارة من جذورها، يقول الفيلسوف: “بعبادتها للذة والمنفعة، تساهم مجتمعات ما بعد الواجب في تحلل أشكال تأطير الأفراد وتحكمهم في ذواتهم، وتشجع النتائج العاجلة بينما تدمر الإحساس بقيمة الجهد [المضاربة بدل الإنتاج]، وتحرض على التمرد على المبادئ الخلقية [رشوة، مكافآت سرية، تلاعبات مالية. ففي الولايات المتحدة يتهرب كل مطالب بأداء الضريبة على الدخل من القيام بهذا الواجب]. وبينما تنهار المؤسسات التي تقوم عادة بوظيفة التحكم الاجتماعي [الكنيسة، النقابة، الحزب، الأسرة، المدرسة]، تتشكل غيتوهات حول الأسرة الغائب أبوها أو حول الأمية أو تجارة المخدرات أو العنف أو الانحرافات الخطيرة. هكذا أصبح عدد كبير من الناس يؤمنون بأن عصر ما بعد الحداثة يفرز فردانية لا يحكمها أي قانون، فردانية “تائهة”، متحللة، لا مستقبل لها” (كتاب الإسلام والحداثة، ص 221).